logo

Una Entrevista con Jodi Spargur

19 de julio de 2017

Una Entrevista con Jodi Spargur

Jodi Spargur

English/Inglés

Originalmente de Dakota del Sur, Jodi Spargur ahora vive en Vancouver, BC (una ciudad en el territorio unceded del Musqueam, Squamish, y Tsleil-Waututh). Jodi tiene un MDiv de Regent College en Vancouver y actualmente dirige Healing at the Wounding Place, un movimiento que busca catalizar la justicia y la curación entre la iglesia y los pueblos indígenas. Anteriormente pastoreaba la Casa de muchas caras de Dios, una iglesia con una gran población indígena. Durante la Conferencia de verano de 2017 de BPFNA ~ Bautistas por la Paz, entrevistamos a Jodi sobre su trabajo junto con los pueblos indígenas.


BPFNA: Usted es originario de Dakota del Sur. ¿Qué te llevó a Canadá?

JS: Fui a Canadá para el Seminario y luego se me abrieron varias oportunidades que me hiceron quedarme. Pensé que al ir a Canadá me iba a un mundo más amable y gentil que los Estados Unidos. Estaba equivocada. La violencia en los Estados Unidos es derecha y en tu cara, pero en Canadá está oculta y es peor.

BPFNA: Suena como el sur de los EE.UU.

JS: Hay algunas similitudes, pero está incluso más oculta. En el sur de los EE.UU. las vidas se superponen, las vidas negras y blancas se superponen. Son realidades totalmente diferentes, pero hay superposición. En Canadá hay un retiro total, hay un apartheid práctico que marca las vidas de los indígenas y existe; quiero decir que tenemos problemas con la pobreza en general, pero la raza en Canadá es indígena / no indígena.

El racismo se construye profundamente en el sistema. Y en Canadá hay más niños en hogares de crianza ahora que en la altura de las escuelas residenciales. Por lo tanto, seguimos eliminando a los niños de las familias y la cultura, por lo que siguen devastando familias y comunidades. Nuestras estadísticas son aún peores que los Estados Unidos en el encarcelamiento, especialmente para las mujeres. El 73 por ciento de las mujeres en nuestro sistema penitenciario son indígenas y representan el 2-3 por ciento de la población en Canadá.

BPFNA: ¿Qué estudiaste?

JS: Mi licenciatura es de la Universidad Estatal de Dakota del Sur. Hice todo mi trabajo de grado en la Universidad Internacional de la Florida en Miami. Estudié las relaciones internacionales con un enfoque en los movimientos de resistencia basados en la fe, por lo que el Movimiento del Santuario de los años 80 fue mi área de estudio.

BPFNA: ¿Qué te hizo decidir ir a un seminario?

JS: Es una larga historia en sí misma, pero hubo un fuerte sentido de llamamiento al ministerio pastoral en mi vida por mucho tiempo. Así que me sentí atraída a Reagent College donde fui especialmente porque era el único seminario que conocía en ese momento en el que no había esencialmente gente que estuviera trabajando en Iglesias. Su énfasis estaba en laicos y quería ser educada coma una persona del clero en ese contexto y también en el contexto de una universidad secular, y la Universidad de la Columbia Británica es donde se encuentra ese seminario.

BPFNA: ¿Qué te trae a México? ¿Cuáles son sus esperanzas para la semana?

JS: Mi deseo era conocer BPFNA un poco mejor y esto era de un interés particular para mí por estar localizado en México y por el enfoque indígena - incluyendo el lugar en el que estamos. Y así quiero compartir el conocimiento a través de Comunidades que son indígenas o que son afectadas por la colonización, porque creo que el impacto de la colonización es un fuerte vínculo a través de América del Norte.

Hoy he conectado con un profesor de la Ciudad de México que está trabajando con comunidades indígenas, que dijo a sus alumnos: "Vengan porque el relato del Evangelio está cerca de lo que [BPFNA ~ Bautistas por la Paz] enseña". El fue parte del Seminario en la Ciudad de México y los incitó a ir a las comunidades indígenas y enseñar allí; ahora tienen cerca de 250 estudiantes. Se trata de conectarse con él y qué tipo de trabajo teológico están haciendo.

También de conectar hoy con la gente de Chiapas y su trabajo sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Están estudiando eso en sus seminarios; tenemos que estar estudiando eso en Canadá y los EE.UU. en nuestros seminarios. ¿Cómo podemos compartir ese aprendizaje y comenzar a reorientar la dirección de nuestro aprendizaje de sur a norte y no al revés? En Canadá porque nuestros pueblos indígenas han sido tan diezmados por el impacto y la extensión / duración de la colonización. La última escuela residencial en Canadá cerró en 1996.

BPFNA: ¿1996?

JS: 1996, sí. A partir de 1970 ya no había obligación por parte del estado que de que tuvieras que enviar a tus hijos e hijas, pero había muchas escuelas activas. Y había escuelas de día que tenían problemas similares que duraron aún más que eso. Así que ésta es una historia reciente y aún estamos recuperando el lenguaje o recuperando un sentido de identidad indígena, etc. Ahí es donde estamos todos y todas en esta nueva curva de aprendizaje; recuperamos esas cosas para poder atraer a las comunidades indígenas que también están severamente oprimidas pero aún tienen un sentido de identidad, que es un gran estímulo para los pueblos indígenas en Canadá. Muchos vínculos, como la recuperación lingüística que hubo en Nueva Zelanda por parte de los maoríes, han sido muy instructivos para nosotros, igual que todas las formas en que podemos encontrar el aprendizaje mutuo y la transformación.

Las implicaciones de la colonización todavía se manifiestan hoy en día. Es un momento único de la historia en el que estamos en Canadá para pasar por un proceso de Verdad y Reconciliación que también está sucediendo a nuestro alrededor. Así que voy a las audiencias de Verdad y Reconciliación durante el día en la ciudad, vuelvo a casa por la noche y tengo un niño que vive conmigo porque él mismo se mudó, porque quiere terminar la escuela secundaria y se graduará de la preparatoria este año. Su papá vive justo debajo de nosotros y su papá no puede llevarlo a la escuela porque su padre nunca fue a la escuela.  SU padre en realidad forma parte de las audiencias que estoy escuchando, fue a las escuelas residenciales y fue abusado horriblemente, por lo que no quiso enviar a su hijo, que no está alfabetizado, a la escuela para que su hijo no la pase igual, en su mente no hay nada bueno en la educación que lo anime a enviar a su hijo a la escuela. Esto es lo de hoy. Estos son estudiantes de 3er. grado que dejaron de ir a la escuela y sus padres no tienen ninguna razón para decirles que vayan a la escuela porque la educación sigue siendo un viaje de sanación para los pueblos indígenas en Canadá, no es un medio de mejora como lo es para mucho del resto del mundo. Es sólo cómo volver a la línea de base, ¿cómo puedo ver la educación como algo positivo?

BPFNA: ¿Puede hablar más sobre las audiencias de Verdad y Reconciliación en Vancouver?

JS: Hubo eventos nacionales en siete comunidades y hubo audiencias comunitarias más pequeñas. Intentaron entrar en tantas comunidades como fuera posible para que más historias pudieran ser recolectadas de sobrevivientes. A medida que avanzaba la comisión, había un número creciente de voces no indígenas, tanto en términos de presencia en las audiencias como de participación contando sus propias historias. Esta es una de las críticas de los pueblos indígenas acerca del proceso en el que sí hay valor en nosotros para contar nuestras historias, pero también quieren saber ¿Dónde estábamos? ¿Sabías que esto estaba sucediendo y qué pensaste sobre eso?

Así que escuché testimonios muy poderosos de los oficiales de la Escuela Residencial cuyo trabajo era ir a buscar a los niños que huyeron de la escuela y traerlos de vuelta a la escuela. Y así ellos fueron capaces de decir: "Así es como yo lo entendí en ese momento del tiempo, aquí está mi entendimiento actual y aquí está lo que me comprometo a hacer como resultado". O escuchar las historias de las maestras. Las monjas eran realmente las únicas maestras dispuestas a contar sus historias, ninguno de los hermanos o sacerdotes contó sus historias, ni siquiera muchos otros maestros, pero las monjas son las que dijeron más fuerte y ferozmente "Participé en esto.” Eso es un gran problema. Es una gran cosa mirar el llamado de toda su vida y decir "mi vocación estaba al servicio de algo malo". Eso no hace que necesariamente hicieron el mal pieza por pieza, pero es realmente importante decir, "pero en lo que yo participé no fue bueno."

Así que la violencia de sacar a los niños y abusar de los niños, que es su táctica para conquistar a estas personas, es insidiosa y tan grosera y fea.

BPFNA: Y expresado en el lenguaje de reclamación.

JS: Bien expresado en el lenguaje de la fe. Vamos a cristianizar, vamos a matar al indio niño y salvar al hombre. Todo expresado en lenguaje de salvación. Y que la iglesia es la mano del estado para llevar a cabo eso, también.

BPFNA: ¿Cómo se convirtió en tu pasión?

JS: Yo era parte de la plantación de una iglesia en el centro de la ciudad de Vancouver y pensamos que sería una iglesia multicultural; cuando empezamos, fueron los pueblos indígenas quienes vinieron e invitaron a sus amigos. Para mí, mudándome a una comunidad mayormente indígena, mis experiencias de todo han sido totalmente alteradas. Estoy en la misma ciudad, a diez cuadras de donde he vivido antes, pero estoy caminando con diferentes personas y tengo experiencias totalmente diferentes con el país.

Así que muy rápidamente llegamos a ser una iglesia de 75 que son todos y todas indígenas y no tengo idea de lo que estoy haciendo. Pero sé lo suficiente y tengo un sentido lo suficientemente fuerte de un evangelio contextualizado como para decir "¿Cómo lo hacemos bien?". Por un lado, tuve un mentor con el que pasé de 3 a 5 horas por semana para que me dijera "¿Cómo hago esto? ¿Cómo encontramos a Jesús? ¿Cómo honraremos a Cristo dentro de esta iglesia multicultural?", formada por una variedad de grupos indígenas.

Al mismo tiempo el proceso de la Verdad y la Reconciliación estaba comenzando en Canadá y fui invitada por mi denominación Bautista a sentarme en una mesa que era la mitad de las Primeras Naciones - sobrevivientes de las escuelas residenciales, y en realidad de las cinco originales que trajeron el proceso de Verdad y Reconciliación, las cuales estaban convencidas de que para hubiera una verdadera reconciliación, para que la verdadera curación y justicia ocurriera, la gente de fe necesitaba ser parte de esa conversación porque veían esta obra como una obra espiritual. Así que invitaron a líderes denominacionales a sentarse con ellos y nos sentamos juntos por 3 horas una vez al mes durante 5 años, en preparación para el trabajo de Verdad y Reconciliación de Vancouver, que fue una experiencia muy poderosa.

Pero ambas fueron enormes curvas de aprendizaje de inmersión total en una visión del mundo diferente y la comprensión de la historia, la perspectiva y las implicaciones en las vidas de las personas. Así que esas dos cosas se juntaron y luego terminó la comisión de Verdad y Reconciliación, teníamos recomendaciones finales en adelante y el jefe Bobby Joseph, que era uno de esos sobrevivientes, me preguntó personalmente. Él dijo: "¿Ayudarías a las personas que oran a seguir siendo parte de esta conversación? Como hemos venido a través de la Comisión de Verdad y Reconciliación tal parece que la cultura general se está abriendo a esta conversación, pero la gente de fe, ahora que eso ha terminado, no sabe su papel y sus lugares y si la gente que reza no está allí, entonces no podemos llegar a la curación espiritual que necesitamos. Así que él dijo "Jodi lo haría USTED", y he aprendido que cuando un Anciano te pide que hagas algo, dices "Sí" y das lo mejor de ti.

La otra invitación que es realmente importante para mí fue durante los eventos de la comisión de Verdad y Reconciliación de Vancouver. Hablaba con algunos colegas de la Iglesia Unida y de la Iglesia Anglicana y ellos decían: "¿Por qué estás aquí como Bautista? Ustedes ni siquiera manejaban escuelas y realmente apesta estar aquí como un representante de la Iglesia. En primer lugar, ¿por qué elegiría estar aquí como si yo tuviera que estar aquí?" Así que estaba hablando elocuentemente sobre compartir el cuerpo de Cristo y llevar cargas de los demás y alguien viene y dice, "Hey Jodi, hay alguien aquí de la escuela residencial Bautista y ella quiere hablar con alguien sobre eso." Y yo dije: "¡¿Qué?!"

BPFNA: ¿Así que había una?

JS: ¡Sí que había una! Y legalmente hay todas estas líneas sobre "bien no era nuestra" y "no era de ellos", así que básicamente nadie ha reclamado esta escuela que se desarrolló entre 1950 y 1966. Pero fue llamada la Misión Indígena Bautista. Así que esta mujer Adeliene Webber, me dijo: "Entiendo que nadie es legalmente responsable de esto, pero para que aquellos de nosotros que fuimos a esta escuela, y para que nuestra comunidad se cure, necesitamos dos cosas: 1. Necesitamos fotografías como todo el mundo que está aquí.

(Así que eso era una parte importante de la Comisión de Verdad y Reconciliación, que los archivos fueran liberados para que la gente pudiera ir en línea y mirar las fotos de su niñez, que nunca habían visto antes porque todas habían estado en archivos de la iglesia).

"... Así que sabemos que hay fotos. Recordamos que fueron tomadas, pero no tenemos fotos de nuestra infancia.

y 2. Necesitamos personas con quienes reconciliarnos. "

BPFNA: ¿Así que nadie sabe quiénes fueron los organizadores?

JS: Sí, lo sabemos, pero fue un misionero bautista de Seattle que debía ir a Alaska, era un misionero independiente no vinculado a otras cosas, pero en ese momento todo en Columbia Británica. Todos nuestros asuntos estaban fuera de Seattle, pero allí hubo divisiones que ocurrieron desde entonces, así que ¿cómo se rastrean esas líneas? ¿Quién termina con esa responsabilidad?

Es parte de mi trabajo ahora, al contar estas historias a otras iglesias bautistas en el oeste de Canadá, oír que ellos y ellas están diciendo “Queremos ser esta cara, ¿podemos hacer eso?'" Y es importante y poderoso.

Es mi experiencia al pastorear una iglesia, así como la de tanta gente, no importa la etiqueta de la iglesia que dirigía la escuela, ver la realidad de que la gente que se parece a mí vino en el nombre de Jesús e hizo cosas horribles. Nos reunimos como una iglesia en exteriores, y parte de por qué creo que fuimos atractivos fue porque no estábamos dentro de un edificio y hay mucha gente que en el invierno tendría que moverse hacia dentro. Hay mucha gente que nunca entraría con nosotros porque sentían que violarían la memoria de un ser querido, pero si podían estar en la tierra, y estaban muy atraídos por la persona de Jesús y el mensaje del Evangelio. El Antiguo Testamento en realidad. Muchos pueblos indígenas se entienden como personas del Antiguo Testamento. Lo que es fascinante es que en Canadá no hay traducción completa de la Biblia. Nadie ha hecho una traducción completa del Antiguo Testamento en ninguna lengua indígena, lo cual es una locura. Y hay más de un sentido de afinidad con el Antiguo Testamento.

BPFNA: ¿Éxodo tal vez?

JS: Bueno, es extraordinariamente rico como pastora estudiar a Ezequiel entre todos los libros con mi comunidad, porque es muy indígena en su cosmovisión. Está lleno de imágenes de animales, está lleno de cosas que suceden en la tierra, con la tierra, está lleno de visiones y sueños, todo tiene sentido total y no requiere traducción en ese contexto. Así que sí, no sólo Éxodo, que hace algo de sentido porque "oh sí, somos personas que hemos viajado, y seguimos al Creador, y hay ceremonias en las que participamos como una historia de marcado de donde hemos estado y donde estamos ahora."

BPFNA: ¿Hay algún otro trabajo en el que esté involucrado?

JS: El otro trabajo que hago, lo que me gusta llamar el trabajo que estoy haciendo ahora es Healing at the Wounding Place - y siempre se malinterpreta como Healing at the Wounded Place porque todavía tenemos la sensación de que estamos más cómodos siendo heridos que siendo perpetradores de cualquier tipo de violencia - pero hay que apropiarse de que el sitio de la iglesia ha sido un lugar donde se ha herido a gente indígena en Canadá y hay que poder decir eso y decirlo una y otra vez para que la curación pueda venir.

Un aspecto importante de mi trabajo es ayudar a las comunidades no indígenas a aprender de líderes indígenas que ya saben lo que es mejor para sus comunidades. Saben dónde se necesita sanar, saben dónde se necesita trabajo práctico, donde se necesita solidaridad. Trato de reunir líderes indígenas en comunidades particulares y luego en iglesias locales y decir "¿cómo podemos preparar iglesias para ser buenos compañeros solidarios con ustedes?"

Y para dar un constructo teológico de por qué y cómo nosotros en realidad, y tal vez este es nuestro llamado a la renovación y el avivamiento, abrazamos nuestra identidad como perpetradores, ya que es el lugar donde tenemos que encontrar la misericordia. ¿Puede la iglesia que ahora ha despertado a estas realidades - hay cosas reales que hacer en el terreno - mostrarse a esas cosas?

BPFNA: Confesar nuestro pecado.

JS: Exactamente. Este es el fundamento de todo nuestro asunto, y hemos conseguido que nuestras audiencias se sientan mal. Hemos predicado sobre arrepentimiento a los pueblos indígenas y no lo hemos hecho nosotros mismos, es hora de dar la vuelta. Los pueblos indígenas realmente tienen este mensaje de esperanza, gracia y misericordia que en verdad es poderoso y que nos ofrecerán antes de que podamos demostrar que somos dignos de recibirlo. Pero es una cosa poderosa, muy poderosa y un privilegio dar testimonio.

Así que creo un ambiente donde esto puede suceder. Pienso que es una curación profunda y buena para todos los pueblos, ya que los no indígenas aprenden a ser buenos invitados, los pueblos indígenas se entienden como invitados de la tierra, invitados de Dios.

Es la recuperación de la idea de ser un buen invitado y tiene implicaciones también en cuanto cómo acogemos a los extraños que vienen por la migración también. Las comunidades indígenas de Canadá están recibiendo refugiados y acogiéndolos en comunidades que ni siquiera tienen acceso a agua potable. Acogen a los refugiados y muestran estas nuevas y bellas maneras de seguir siendo lugares de acogida y hospitalidad.

BPFNA: ¿Cómo le gustaría que BPFNA ~ Bautistas por la Paz lo asistiera en su trabajo?

JS: El reparto de recursos y el intercambio de conexiones entre las comunidades indígenas es enorme. Y como estábamos hablando también, comprendo la ventaja de que algo como esta red también puede facilitar algunas otras maneras de hacer conexiones. Hay gente indígena de la que puedo pensar que no sería adecuado que vinieran al Campamento de Paz, pero sería increíble ir bajo el paraguas de BPFNA a Chiapas con gente indígena.

Las comunidades indígenas tienen menos recursos, ¿cómo aprovechar esas cosas? Una polinización cruzada de las comunidades indígenas realizada directamente sería realmente emocionante. Y creo que beneficia a todos. Algunas personas piensan que estamos separados en nuestro trabajo, pero en realidad, cuando hacemos este trabajo bien, fluye en todos estos otros aspectos de nuestras vidas, la teología y nuestros contextos.

English/Inglés


Convertirse en Miembro Dona La Tienda